洪山戲
洪山戲是第一批市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄傳統(tǒng)戲劇類項(xiàng)目。六合洪山戲，曾名鄉(xiāng)人儺，亦名香火戲，香火僮子戲。是在源流長(zhǎng)的“儺”的基礎(chǔ)上，經(jīng)由香火會(huì)內(nèi)、外壇逐步衍變，發(fā)展起來(lái)的一種最初帶有濃厚宗教色彩的民間戲曲，是南京地區(qū)一個(gè)最古老的劇種。
概況介紹 編輯本段
洪山戲是流行于安徽皖東稀有的傳統(tǒng)戲曲劇種之一，它起源于明末清初的“儺”，從“儺”發(fā)展到香火戲。到了清代中葉，在香火戲的基礎(chǔ)上形成了洪山戲。洪山戲歷史悠久，韻味獨(dú)特，鄉(xiāng)土氣息濃厚，是具有一定的歷史價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值的地方戲。洪山戲的前稱為“香火戲”，是香火會(huì)請(qǐng)神祈禱時(shí)演的戲。香火會(huì)分內(nèi)壇與外壇兩派，外壇做會(huì)時(shí)稱“五岳”，內(nèi)壇唱戲名“洪山”，洪山戲從內(nèi)壇得名。
歷史淵源 編輯本段
起源
洪山戲淵源于皖東、蘇北一帶的“儺”從儺發(fā)展到香火戲。清代李斗在《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》中稱“儺在平時(shí)，稱為香火”。到了清代中葉，在香火戲的基礎(chǔ)上，形成了洪山戲。洪山戲的前稱香火戲，多為民間做會(huì)，有牛欄會(huì)、青苗會(huì)、求雨會(huì)、盂蘭會(huì)、廟會(huì)等，多為祝福祈禱，求得風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。藝人們將流傳于民間的唱本及神話故事，改編成“提綱”戲說(shuō)唱，既為祈禱，又為娛人，因此，形成了“青布手巾頭上扎，老蘭布褂穿在身，手打朝陽(yáng)得勝鼓，足跳三山五岳神”的最初表演形式。
抗戰(zhàn)時(shí)期
洪山戲在形成劇種以前，為民間坐唱形式。即圍桌“座唱”，加鑼鼓過(guò)門(mén)，無(wú)管弦伴奏，從上世紀(jì)20年代開(kāi)始變坐唱形式為演劇性。由“兩小戲”逐漸發(fā)展成數(shù)人分扮角色，粉墨登場(chǎng)于鄉(xiāng)間草臺(tái)，形成了
洪山戲
新生時(shí)期
洪山戲得以新生，并蓬勃發(fā)展的是二十世紀(jì)四十年代，并成為全國(guó)地方戲曲演現(xiàn)代戲、演革命戲的全國(guó)最早劇種之一。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，隨著新四軍領(lǐng)導(dǎo)的淮南抗日根據(jù)地的不斷鞏固和壯大，根據(jù)地的抗日文藝活動(dòng)也如火如荼地開(kāi)展起來(lái)。洪山戲藝人，時(shí)在來(lái)安縣抗協(xié)工作的王永泉，用“舊瓶裝新酒”的方法，首次將反映民兵抗日斗爭(zhēng)的《三字經(jīng)》，改編成清唱洪山戲。這是淮南路東一帶第一次以唱本形式反映現(xiàn)實(shí)斗爭(zhēng)題材的劇本。接著又把傳統(tǒng)唱本《劉文龍趕考》改編為《從軍記》，受到了新四軍二師師長(zhǎng)羅炳輝、方毅及范長(zhǎng)江等人的贊賞和支持。不久，洪山戲在以半塔為中心的淮南抗日根據(jù)地十六個(gè)縣普及開(kāi)來(lái)，時(shí)任二師政治部主任的張勁夫，還在《大眾劇團(tuán)》（南京軍區(qū)前線歌舞團(tuán)的前身）內(nèi)設(shè)洪山戲?qū)嶒?yàn)劇團(tuán)，時(shí)任嘉山縣縣委書(shū)記的汪道涵親自參加洪山戲劇目的改編和演出指導(dǎo)，時(shí)任中原局書(shū)記的劉少奇同志特別喜愛(ài)觀看洪山戲。新四軍江北指揮部還經(jīng)常組織匯演，以此普及洪山戲。
解放后
解放后，為弘揚(yáng)和傳承洪山戲這一劇種，來(lái)安縣文教局文藝科長(zhǎng)王永泉于1957年發(fā)起組建了洪山戲劇隊(duì)。1958年，來(lái)安縣成立了專業(yè)洪山戲劇團(tuán)。當(dāng)時(shí)中國(guó)戲劇學(xué)院第一任院長(zhǎng)，京劇《逼上梁山》的編劇任桂林、中共中央宣傳部文藝局局長(zhǎng)蘇一平、中宣部戴臨風(fēng)等在來(lái)安縣幫助挖掘洪山戲遺產(chǎn)，培訓(xùn)青年演員，指導(dǎo)排戲，整理創(chuàng)作了傳統(tǒng)戲《趕山塞海》、《金鐲玉環(huán)記》、《六部大審》、《陳英賣水》等一批傳統(tǒng)劇目，創(chuàng)作演出了《遠(yuǎn)征高歌》、《萬(wàn)山紅遍》、《東風(fēng)號(hào)角》、 《紅色兒女》等一批現(xiàn)代戲。在音樂(lè)方面，增加絲弦。在表演方面，借鑒其它戲劇藝術(shù)的精華，取得了很好的效果，并赴蚌埠、合肥參加省市文藝調(diào)演，獲得嘉獎(jiǎng)。
洪山戲
1965年秋，洪山戲劇團(tuán)與揚(yáng)劇團(tuán)合并。不久，文化大革命開(kāi)始，撤銷了洪山劇團(tuán)的編制。洪山戲源于民間，發(fā)展于淮南抗日根據(jù)地，繁榮于建國(guó)后的50年代。蕭條沉淪于文化大革命前，但多年來(lái)，農(nóng)村中的業(yè)余劇團(tuán)、半職業(yè)劇團(tuán)，仍經(jīng)常演唱洪山戲，洪山戲已深深扎根于民眾之間。舊時(shí)，農(nóng)民為謝神還愿、消災(zāi)降福，定期或不定期地舉行具有濃厚宗教迷信色彩的香火會(huì)，如牛欄會(huì)、開(kāi)耕會(huì)、青苗會(huì)、豐收會(huì)等，敬奉“洪山”、“五岳”神主。香火會(huì)由神司人(即儺人，又稱優(yōu)人、香僮)主持，以唱、念禱告神靈。演唱有內(nèi)壇、外壇之分，內(nèi)壇多唱神書(shū)，書(shū)目初以《袁樵擺渡》、《唐僧取經(jīng)》、《魏征斬老龍》、《九郎替父》、《劉全進(jìn)瓜》、《唐王游地府》(當(dāng)時(shí)稱之為“唐六本”)為主，后增加了《袁天罡賣卦》、《許奶奶燒香》、《秦始皇趕山塞海》、《黃氏女對(duì)金剛》、《沉香救母》、《八仙過(guò)海》、《杜康造酒》、《李老君出世》、《韓湘子上壽》等10余部；外壇多唱?dú)v史故事和民間傳說(shuō)，諸如《王莽篡位》、《張四姐大鬧東京》、《張祥嫁妝》、《張郎休妻》、《玉環(huán)記》等。初期一人坐唱，或數(shù)人搭班坐唱，形式呆板。后來(lái)逐步改坐為站，變靜為動(dòng)，并且增加了“二小”(小生、小旦)戲。
隨著時(shí)間的推移，做“堂會(huì)”藝人逐漸增多。為了增強(qiáng)競(jìng)爭(zhēng)能力，有見(jiàn)識(shí)的藝人開(kāi)始注意在藝術(shù)上提高自己。他們大膽吸收民間小調(diào)，力求在感情上更接近群眾，同時(shí)從“堂會(huì)”走上了“草臺(tái)”和“搭臺(tái)”。在此過(guò)程中，各有領(lǐng)班的不同流派的民間戲班逐漸形成。清末民初，藝人們活動(dòng)區(qū)域擴(kuò)大到了城市集鎮(zhèn)，其中較有才華者因?yàn)殚_(kāi)闊了眼界，在藝術(shù)上提高很快，同時(shí)在演出實(shí)踐中積累了許多經(jīng)驗(yàn)。
劇目來(lái)源 編輯本段
戲名
洪山戲
戲種
洪山戲的起源與民間香火會(huì)有密切關(guān)系。洪山香火會(huì)一直保持著古代儺祭、儺舞的遺風(fēng)。
清李斗《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》稱：“儺在平時(shí)，稱為香火”。洪山香火藝人自稱為“鄉(xiāng)人儺”。藝人們?cè)谧鰰?huì)的“開(kāi)壇”法事中也唱有“業(yè)興財(cái)朝列國(guó)初，嘉明方相鄉(xiāng)人儺”，“斯人木鐸響銅鐘，朝取而立鄉(xiāng)人儺”等詞名。此外，洪山香火會(huì)自稱隸屬于與釋道二教相并立的神門(mén)儒教，其做會(huì)法事中的祭祀禮儀亦與史籍記載相吻合，因此有研究者認(rèn)為洪山香火神會(huì)乃古“鄉(xiāng)人儺”的一種遺存。
劇目類型 編輯本段
傳統(tǒng)
洪山戲的劇目多來(lái)自神書(shū)。如《袁樵擺渡》、《唐僧取經(jīng)》、《魏征斬老龍》、《九郎替父》、《劉全進(jìn)瓜》、《唐王游地府》等，以上總稱之為“唐六本”。這些劇目主要是根據(jù)唱本和章回小說(shuō)編演的“幕表戲”而逐漸形成的“連臺(tái)本戲”。除此，“定本戲”尚有《洪江上任》、《張郎休妻》、《沉香救母》、《陳三兩爬堂》、《合同記》、《龍須面》等七十多處。洪山戲有反帝反封建的光榮歷史。在清朝光緒年間，施官區(qū)的彭崗埠胡錦先洪山戲班社，編演了《蒲包記》一劇，揭露清王朝草菅人命的罪惡，致使班社遭受劫難。在中華民國(guó)時(shí)期，興隆鄉(xiāng)姜有松洪山戲班社，一直在堅(jiān)持演出反侵略、反封建壓迫的戲劇，如《擂鼓戰(zhàn)金山》、 《三代血淚仇》等。
現(xiàn)代
來(lái)安縣從1941年到1945年，先后建立了半塔集業(yè)余劇團(tuán)、施官青鋒劇團(tuán)、大眾劇團(tuán)、銅城劇團(tuán)、汊澗民兵劇團(tuán)、半塔干部職工子弟學(xué)校業(yè)余劇團(tuán)等。演出了一批現(xiàn)代劇目，如《保家鄉(xiāng)》、《送郎參軍》、《從軍記》、《河南災(zāi)荒》、《老虎走了又來(lái)狼》、《西安事變》 、《生產(chǎn)互助》、《小尖頭扯工不扯牛》、《吳滿有》、《二流子轉(zhuǎn)變》等。1957年，來(lái)安縣組建了洪山戲劇隊(duì)，1958年成立專業(yè)的洪山戲曲劇團(tuán)，除了上演傳統(tǒng)劇目，還編演了一些反映現(xiàn)代生活的戲，如《遠(yuǎn)征高歌》 、 《萬(wàn)山紅遍》 、《紅色兒女》、《東風(fēng)號(hào)角》。同時(shí)，也挖掘整理了一批傳統(tǒng)劇目，如《趕山塞海》、《金鐲玉環(huán)記》、《陳英賣水》、《六部大審》。
洪山戲知名藝人有晚清的胡錦先(施官鄉(xiāng)人，他曾聯(lián)絡(luò)全縣洪山戲班社藝人在縣境內(nèi)外到處演唱《許奶奶燒香》，鼓動(dòng)反清)，繼之有呂寶洲、魏金壽、蔡老三、賈成華、李安民、朱月華、胡老六等，再后來(lái)有姜有松、湯正田、呂正德、王大華、朱鳳英等。
藝術(shù)特點(diǎn) 編輯本段
音樂(lè)
洪山戲
伴奏
洪山戲唱腔早期伴奏僅用堂鼓、大鑼、小鑼、鐃鈸四件打擊樂(lè)器，但各地劇團(tuán)不盡相同，編制不穩(wěn)定。鑼鼓過(guò)門(mén)穿插于唱腔的上下句，上半句中多加一鑼鼓過(guò)門(mén)。在[鑼鼓七字]、[鑼鼓十字]唱腔伴奏中，主要特點(diǎn)為緊接唱腔上句或下句最后一字的后半拍起過(guò)門(mén)。后期的鑼鼓牌子除[七字調(diào)]、[十字調(diào)]外，其余均吸收自京劇鑼鼓經(jīng)。40年代后逐漸增加竹笛、二胡、笙等樂(lè)器伴奏。50年代民族管弦樂(lè)器逐漸增多。60年代后基本從屬于揚(yáng)劇的伴奏形式。
曲調(diào)
洪山戲的曲調(diào)據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，共有30多種，常用曲調(diào)有10多種。這些曲調(diào)大致可分為3類：一是鑼鼓唱腔類，如“七字調(diào)”、“十字調(diào)”等，這是區(qū)別于揚(yáng)劇的主調(diào)；揚(yáng)劇的唱腔被稱為“小開(kāi)口”，洪山戲的唱腔被稱為“大開(kāi)口”，即就鑼鼓唱腔而言的。二是祈禱神曲類，如“娘娘調(diào)”、“斗法調(diào)”，“寶調(diào)”、“斗寶調(diào)”、“潑水調(diào)”、“聯(lián)彈”等。三是民間小調(diào)類，如《楊柳青》、《王大娘補(bǔ)缸》、《倒貼》等。洪山戲曲調(diào)有一個(gè)特點(diǎn)，即同一個(gè)曲調(diào)用不同的演唱技巧可表達(dá)多種不同的感情，如《十字聯(lián)彈》和《七字聯(lián)彈》，均可容納數(shù)十句唱詞。藝人在演唱前有個(gè)總的設(shè)計(jì)，把握得好，輕重緩急、喜怒哀樂(lè)都可以得到充分表現(xiàn)。有經(jīng)驗(yàn)的老藝人在對(duì)曲調(diào)的藝術(shù)處理上往往能達(dá)到任意馳騁的境地。
唱腔
洪山戲的曲調(diào)根據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)有50余首，常用的有20余首。大致可分為三類，一是[七字調(diào)]、[十字調(diào)]類，二是祈神曲調(diào)類，三是民歌小調(diào)類。[七字調(diào)]與[十字調(diào)]是洪山戲的基本曲調(diào)。
表演
洪山戲
正式演出前尚有一種例行“三出戲”的習(xí)俗，即頭出戲不開(kāi)口，如“跳娘娘”、“跳加官”、“跳財(cái)神”、“跳鳳冠”等；二出戲不動(dòng)手，即有演員手執(zhí)云帚，口誦歌功頌德之詞；三出戲隨便走，在臺(tái)上表演《小放牛》。
洪山戲的唱詞與本縣語(yǔ)言密切相關(guān)，許多唱詞來(lái)自當(dāng)?shù)孛耖g俚語(yǔ)和一般口語(yǔ)，雅俗兼?zhèn)洌世噬峡凇Ｆ咦终{(diào)和十字調(diào)由于口語(yǔ)化較強(qiáng)，吐字較重和沒(méi)有過(guò)多的行腔，說(shuō)、唱與鑼鼓伴奏更顯得渾然一體。
藝術(shù)題材 編輯本段
洪山戲
唱腔質(zhì)樸粗獷，高亢嘹亮，朗朗上口，鄉(xiāng)土氣息濃厚。洪山戲表演從“二小戲”逐步發(fā)展為“三小戲”，人物表演逐步程式化，演出逐步從鄉(xiāng)村場(chǎng)地過(guò)渡到城鎮(zhèn)舞臺(tái)。
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