吳歌
吳歌是第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性項目名錄民間文學類項目，國家級項目編號Ⅰ-22。亦稱“吳歈”“山歌”。屬民間說唱文學。主要流傳于吳語地區(qū)，蘇州是重要發(fā)祥地之一。
吳歌歷史悠久，源于勞動，與蘇南水鄉(xiāng)稻作文化和舟楫文化密不可分。據(jù)考證，我國最早的一首民歌《彈歌》產(chǎn)生于遠古時代，至今仍在張家港一帶以《斫竹歌》流傳。屈原《楚辭·招魂》：“吳歈蔡謳，奏大呂些”，《漢書藝文志詩賦略》所著錄各地詩歌的篇目中，也載有“吳楚汝南歌詩十五篇”，說明吳歌在漢以前已為人稱道。吳歌搜集、記錄活動，始于南朝樂府，郭茂倩編《樂府詩集》中收錄“吳聲歌曲”三百余首，明代馮夢龍采錄大量吳歌，輯成《山歌》、《掛枝兒》。“五四”之后，顧頡剛編印《吳歌甲集》，并撰寫《吳歌小史》，對吳歌歷史作考證性敘述。
吳歌為徒歌，無樂器伴奏，演唱方式有個人清唱、兩人對唱和多人合唱等。委婉含蓄，語言清新，有濃厚吳地方言色彩，善用比喻、比擬、排比鋪陳和反復等表現(xiàn)手法，尤以雙關偕語與疊句、襯詞的大量使用為突出，被稱為“吳格”。吳歌體裁樣式豐富，可分為大山歌與小山歌。小山歌是指結構簡單，以獨唱、對唱為主要演唱方式的吳歌。長篇敘事歌和套頭山歌雖結構龐大、段落眾多，但構成的基本單位仍是小山歌。大山歌主要指形式體制比較復雜、由集體組合輪唱的吳歌形式，多用于耘稻、建筑等集體勞作或上梁等儀式，以勞動山歌和儀式歌為主。
吳歌以口耳相傳，在長期的流傳過程中形成了豐富的口碑文獻，是研究吳文化歷史傳統(tǒng)、民風民俗和吳方言土語的重要資料。長篇敘事吳歌《五姑娘》，被譽為漢族民間敘事詩的重大發(fā)現(xiàn)，著名美學家王朝聞稱之為“卓越的發(fā)現(xiàn)，偉大的詩篇”。吳歌的許多音樂曲調(diào)也成為戲曲創(chuàng)作激發(fā)靈感的源泉。
基本介紹 編輯本段
吳歌，江蘇省蘇州地區(qū)地方傳統(tǒng)民間文學，國家級非物質文化遺產(chǎn)之一。吳歌是吳語方言地區(qū)廣大民眾的口頭文學創(chuàng)作，發(fā)源于江蘇省東南部，蘇州地區(qū)是吳歌產(chǎn)生發(fā)展的中心地區(qū)。吳歌口口相傳，代代相襲，具有濃厚的地方特色。其具有溫柔敦厚、含蓄纏綿、隱喻曲折、吟誦性強的特點。它和唐詩、宋詞、元曲并列于文學之林，在中國文學史上占有一席地位，在明代曾被稱為“一絕” 。
2006年5月20日，吳歌經(jīng)中華人民共和國國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄，遺產(chǎn)編號：Ⅰ-22。
歷史源流 編輯本段
吳歌發(fā)源于江蘇東南部，蘇州地區(qū)是吳歌產(chǎn)生發(fā)展的中心地區(qū)。吳歌是吳語方言地區(qū)下層人民的口頭文學創(chuàng)作，主要依靠在民間的口口相傳，代代相傳，是帶有濃厚民族和地方特色的韻文，吳歌的歷史源遠流長，《楚辭·招魂》：“吳歈蔡謳，奏大呂些”，魏晉南北朝時郭茂倩編《樂府詩集》時，將搜集到的吳歌編入了《清商曲辭》的《吳聲歌曲》中，五言句式，多數(shù)是情歌，以《子夜歌》最具當時民歌的特點。
明代，馮夢龍采錄宋元到明中葉流傳在民間的大量吳歌，用吳方言記錄，輯錄成《山歌》、《掛枝兒》，以情歌為多。句式上發(fā)展為七言，清代是長篇敘事吳歌的成熟繁榮時期，經(jīng)書商刊刻、文人傳抄和民間藝人的口傳，保存了大量長篇敘事吳歌。
五四運動前后，北京大學發(fā)起了歌謠運動，編輯出版了《歌謠》周刊，《吳歌甲集》、《吳歌乙集》、《吳歌小史》。20世紀八十年代以來，吳歌得到了大量的搜集、整理、研究，特別是長篇敘事吳歌的發(fā)現(xiàn)、挖掘，和“民間文學三套集成”歌謠卷的編纂出版，使大量的吳歌得到了搶救性的搜集和保存。進入二十一世紀，又編輯出版《中國·白茆山歌集》、《中國·蘆墟山歌集》、《吳歌遺產(chǎn)集粹》《中國·吳歌論壇》等幾百萬字的吳歌口述和研究資料。
文化特征 編輯本段
主要內(nèi)容
蘆墟山歌
蘆墟山歌是位于蘇州東南端汾湖流域的山歌。蘆墟山歌歷史悠久，在蘆墟、莘塔、北厙、黎里等地廣為流傳。讓蘆墟山歌名聲大噪的是上世紀80年代初，由張舫瀾等學者采集、整理的長篇敘事吳歌《五姑娘》的問世。“吳儂珠語傳漁鄉(xiāng)，村叟留歌韻味長，莫道漢家無鉅著，悠悠一曲《五姑娘》。”這是著名俗文學家趙景深教授為《五姑娘》寫下的七絕，這部史詩長達2900多行，她的出現(xiàn)，徹底打破了“漢族無長篇敘事詩”的傳統(tǒng)說法，引來了全國各地甚至海外學者的關注和考察。蘆墟鎮(zhèn)也于1998年被江蘇省文化廳正式命名“山歌之鄉(xiāng)”。
白茆山歌
白茆山歌
河陽山歌
雙鳳民歌表演
江南頗
江南頗具個性特征的民歌形式田山歌亦為吳歌之一種，主要集中在上海青浦的練塘、趙巷、金澤、商榻四個郊縣，以及江蘇的吳江、吳縣和浙江的嘉善、嘉興等鄰近地區(qū)。
上海田山歌
上海田山歌是農(nóng)民在耘稻、耥稻時所唱，形式為一人領唱、眾人輪流接唱，又稱“吆賣山歌”、“落秧歌”、“大頭山?歌”。上海田山歌音調(diào)高亢嘹亮，旋律起伏自由，擁有大量拖腔和多聲部形態(tài)。歌詞內(nèi)容主要來自當?shù)孛癖姷默F(xiàn)實生活，多表現(xiàn)民眾的勞動、生活、思想、愛情等，是觀察上海及周邊稻作地區(qū)社會生活、風情民俗的重要資料。
其他支脈
除了以上蜚聲中外的三大山歌，蘇州還擁有著吳歌的許多支脈，如具有江南水鄉(xiāng)特色、與沿海漁歌風格迥異的陽澄湖漁歌；如為昆曲實現(xiàn)“水磨腔”改革提供音樂素材的太倉雙鳳山歌；再如勝浦山歌、白洋灣山歌、石灣山歌、昆北山歌等。
主要類型
吳歌起源于勞動，這與蘇南水鄉(xiāng)稻作文化和舟楫文化是密不可分的。依據(jù)其內(nèi)容，可將吳歌分為十大類：
一、引歌，即起頭山歌。
二、盤歌，又稱“問答山歌”，兩人或多人對唱。
三、勞動歌，包括農(nóng)事歌搖船歌、工匠歌。
四、時政歌，勞動人民用山歌形式對時政進行評說。
五、儀式歌，包括民俗節(jié)慶、婚喪壽事等。
六、情歌，俗稱“私情山歌”。
七、生活歌，以日常生活為題材自編自唱或對唱。
八、歷史傳說歌，大多是以歷史名人為題材的歌。
九、兒歌，有搖籃曲、游戲歌繞口令等。
十、長篇敘事吳歌，如《五姑娘》《孟姜女》等。
其中情歌是吳歌中數(shù)量最多、抒情最濃、語言最為豐富的類。
藝術特征
蘆墟山歌
吳歌里面還包括了“命嘯”、“昊聲”、“游曲”“半折”、“六變”、“八解”六類音樂，其中后面三類是漢代以來就有的。除此之外，還有“神弦曲”，這是當?shù)氐拿耖g祭祀樂歌。“吳聲”中還有一種依據(jù)舊曲而創(chuàng)新的編曲手法，人們稱之為“變"。
吳歌語言豐富，運用賦、比、興等手法，進行渲染、鋪陳，用詞造句十分樸素。吳歌的句式靈活多變，字數(shù)不受限制，除有短句外，為了強化感情色彩，也較多地使用長句。吳歌的曲調(diào)柔和流暢，委婉起伏，高亢舒緩，猶如行云流水，優(yōu)美動聽。
演唱方式 編輯本段
吳歌以四句一節(jié)的短山歌加以變化演唱。演唱者以敘述故事內(nèi)容為主，用一種基本調(diào)子根據(jù)歌詞句式的長短進行變化，但四句的落音不變。從演唱者本身來說，一種基本曲調(diào)反復變化演唱便于記憶與流傳，同時也符合聽眾的審美習慣。
吳歌系無樂器伴奏的“徒歌”，演唱時有“引歌”（俗稱“歌頭”，長篇敘事歌稱“鬧頭”）。其內(nèi)容分類大致為“勞動歌”、“情歌”、“生活風俗歌”、“兒歌”、“長篇敘事歌”等。昊歌的音樂形式一般分為兩大類。一類為“短歌”，其中既包括俗稱“四句頭山歌”的短小山歌，如“蒔秧歌”、“耥稻歌”、“牽礱歌”、“搖船歌”、“鋤草歌”、“放牧歌”等；也包括在休息、喜慶、娛樂等場合演唱的“時調(diào)小曲”，以及一部分直接伴隨著勞動歌唱的號子。另一類為“長篇敘事吳歌”。此類吳歌的音樂采用短歌加以變化進行演唱，一般由一人領唱，眾人輪流接唱，稱之為“響山歌”或“落秧歌”，又叫作“喊山歌”。
代表作品 編輯本段
吳歌代表作是“四庭柱”“一正梁”“一金梁”。“四庭柱”指的是《薛六郎》《小青青》《陳瓦爿》和《金不換》；“一正梁”即《沈七哥》；“一金梁”指的是《華抱山》。《華抱山》敘述了遭受官府壓迫的農(nóng)民，在華抱山的帶領下，奮起反抗，拿起刀槍，舉行起義，在多次血戰(zhàn)中華抱山?jīng)_鋒陷陣，直至壯烈犧牲，其子孫繼承遺志，繼續(xù)堅持斗爭的故事。這篇吳歌長達兩萬余行，是漢族歷史上不多見的英雄史詩。
傳承保護 編輯本段
傳承現(xiàn)狀
盡管蘇州吳歌的保護與傳承工作取得了一定的成效，但是隨著經(jīng)濟的快速發(fā)展和多元化文化的強烈沖擊，依然面臨著依存環(huán)境破壞嚴重、傳承后繼乏人、觀眾群大量流失等亟需解決的問題。需要盡快進行搶救和保護工作。傳承價值
? 文學價值
吳歌歷史悠久，影響甚大，在中國文學史上也有一定的地位，就其內(nèi)容來說有極為重要的價值。吳歌自古在中國的文學史上產(chǎn)生過深刻的影響，為古體詩歌開一代詩風，吳歌的許多音樂曲調(diào)成為了戲曲創(chuàng)作激發(fā)靈感的源泉作用。
? 歷史價值
吳歌自誕生以來，每個朝代都有演唱，并與每個朝代的歷史現(xiàn)實相聯(lián)系，從帝王統(tǒng)治到平民百姓的生活現(xiàn)狀，都有所反映，且內(nèi)容豐富，涉及面廣，有時代真實感，這在正史上是見不到的，因而，對于研究歷史具有參考價值。吳歌在我國江南地區(qū)，特別是蘇州地區(qū)歷史文化傳統(tǒng)中具有重要的影響。是中國民歌中一個獨特的地方歌謠。吳歌對本土的歷史文化傳統(tǒng)有獨特的見證價值。吳歌的演唱內(nèi)容以口耳相傳的形式，在長期的流傳過程中形成了豐富的口碑文獻，是研究吳文化歷史傳統(tǒng)、民風民俗和吳方言土語最有價值的資料。
? 社會價值
吳歌的內(nèi)容，涉及社會的方方面面，有歌唱農(nóng)民生活的，有歌唱風俗民情的，有歌唱造房、結婚、慶壽以及喪禮的等，反映了特定歷史時期的社會生活風貌、社會生活的原生態(tài)，是極為寶貴的資料。
? 藝術價值
藝術家創(chuàng)作歌詞和音樂藝術，都能從其中吸收營養(yǎng)，得到借鑒。吳歌對活形態(tài)文化傳統(tǒng)所具有的民俗研究獨特見證價值和影響。吳歌到今天仍保持原生態(tài)的藝術形態(tài)，更能見證人類在文化發(fā)展過程中，民間音樂藝術發(fā)展的歷史痕跡，具有杰出的藝術見證價值學術研究價值，
? 娛樂價值
在沒有電影電視的時代，農(nóng)村文化生活相當貧乏，唱山歌是一種最好、最普遍的娛樂活動。在農(nóng)閑或喜慶節(jié)日，農(nóng)民們都要聚會唱歌，共同歡樂。吳歌是我國重要的文化遺產(chǎn)之一，極其珍貴，在國際上也受到重視。
傳承人物
陸瑞英，女，漢族，1932年生，江蘇常熟人。陸瑞英入選為第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，江蘇省蘇州市申報。申報項目：吳歌。
楊文英，女，漢族，1948年生，江蘇吳江人。楊文英入選為第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，江蘇省蘇州市申報。申報項目：吳歌。
王錫余，入選為第三批國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，上海市青浦區(qū)申報。申報項目：吳歌。
張浩生，入選為第三批國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，江蘇省無錫市申報。申報項目：吳歌。
張永聯(lián)，入選為第四批國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，上海市青浦區(qū)申報。申報項目：吳歌。
保護措施
采編研究
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進入21世紀以來，有關部門又再次編輯出版了《白茆山歌集》、《蘆墟山歌集》、《吳歌遺產(chǎn)集粹》和《吳歌論壇》等幾百萬字的吳歌口述和研究資料。
歌館建設
1995年，常熟白茆鎮(zhèn)建成了全國第一家山歌展示館，該館建筑面積300多平方米，其中山歌資料陳列室系統(tǒng)地反映了白茆山歌的歷史和現(xiàn)狀，包括收集到的山歌唱本手稿、歷年來舉辦的山歌活動和獲獎情況等，館內(nèi)還設有演出大廳，可以現(xiàn)場演唱或觀看錄像。
2005年，吳江蘆墟山歌館建成，劃分有淵藪人文、源長史跡、卓越瑰寶、代繼歌手、傳世價值、高亢韻律等展示區(qū)域，并置有可供歌手表演的小型舞臺和山歌書刊實物資料的陳列柜。
2008年，占地20畝，建筑面積近4000平方米，耗資3208萬元的河陽山歌館建成，該館設有歷史文物陳列館、歷史名人館、民俗風情長廊、學術研究中心、培訓學校、山歌演藝館等10大功能場所，收藏有《斫竹歌》、《圣關還魂》等河陽山歌的重要作品。
組建歌隊
為了教唱、傳播吳歌，蘇州各地紛紛組建自己的山歌隊，比較有名的除了蘆墟、白茆、河陽山歌隊外，還有沙家浜鎮(zhèn)石灣山歌隊、園區(qū)勝浦山歌隊、白洋灣街道山歌隊等。如1998年成立的蘆墟山歌隊，隊員由初時的85人發(fā)展到日前有325人（不含學生數(shù)）。社員有70歲以上的老年山歌手，有50至60歲以上的中年山歌手，也有20歲至40歲的青年山歌手，還有少兒歌手4個年齡層次。
參加歌賽
蘇州吳歌不斷舉辦或參加各級重大民間文藝演出、比賽活動，影響轟動，成果頗豐，通過各類山歌節(jié)和山歌比賽，不僅加大了吳歌與其他山歌的對話交流，更調(diào)動了山歌手的積極性和當?shù)厝罕姷臒崆椋偈顾麄冎鲃訁⑴c吳歌保護，自覺傳承吳歌文化。
入選非遺
2019年11月，《國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性項目保護單位名單》公布，上海市青浦區(qū)文化館（上海青浦畫院）、蘇州市非物質文化遺產(chǎn)保護管理辦公室（蘇州市文化研究中心）、無錫市錫山區(qū)吳歌錫劇研究會獲得吳歌項目保護單位資格。
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