牯藏節，又稱“鼓藏節”、“祭鼓節”或“吃鼓藏”，是中國苗族地區最隆重、最盛大、最具文化內涵的祭祖盛典。它并非每年舉行，而是每隔十二年（部分地區為七年、九年或十三年）舉辦一次，其儀式古老而神秘，被譽為苗族文化的“活化石”和“百科全書”。牯藏節的核心意義在于祭祀祖先，祈求村寨安寧、子孫繁衍、五谷豐登，是苗族人民維系血緣紐帶、傳承歷史文化的重要儀式。

“牯藏節”的讀音為：Gǔ Zàng Jié。

牯：讀作 gǔ，本意指公牛，在這里特指為祭祀而專門喂養的水牯牛。

藏：讀作 zàng，意為“寶藏”、“倉庫”，引申為祖先神靈所在之地。在苗語概念中，也與“鼓”緊密相關，因為苗族認為木鼓是祖先靈魂的居所。

節：讀作 jié，即節日。

因此，“牯藏節”可以理解為“殺牲（以牯牛為主）以祭祀祖先神靈的重大節日”。在部分地區，因其與“鼓”的密切關聯，也常被寫作并稱為“鼓藏節”。

1.  祖先崇拜說：苗族相信萬物有靈，尤其崇敬祖先。他們認為，逝去的祖先靈魂依然影響著后世子孫的禍福。為了報答祖先的恩德，祈求其持續的庇佑，便定期舉行最隆重的祭祀儀式，牯藏節由此誕生。

2.  蝴蝶媽媽傳說：這是最核心的起源傳說。苗族古歌中傳唱，楓樹心生蝴蝶媽媽（苗語稱“妹榜妹留”），蝴蝶媽媽生下了十二個蛋，由神鳥鹡宇孵化出苗族的始祖姜央以及雷公、龍、虎、蛇等萬物。因此，楓樹和蝴蝶被視為生命的源頭。姜央為了祭祀蝴蝶媽媽，開創了牯藏節，后世子孫代代相傳。

3.  遷徙歷史說：苗族在歷史上經歷了漫長的遷徙。傳說在遷徙過程中，族群失散，是木鼓的聲音將大家重新召集在一起。木鼓因此成為民族凝聚力的象征。每隔一代人舉行一次牯藏節，也有重溫歷史、教育后代不忘根本的深刻含義。

牯藏節是苗族獨有的民族傳統節日。它主要流行于中國貴州黔東南苗族侗族自治州的雷山、臺江、凱里等地，以及廣西融水等苗族聚居區。不同地區的苗族分支在儀式細節上略有差異，但核心內容和文化內涵是共通的。

牯藏節的習俗莊嚴而繁復，充滿了象征意義，是整個節日最核心的展現。

1.  選舉鼓藏頭：節日開始前，村寨會通過古老的方式（如占卜、推舉）選出“鼓藏頭”，他是整個祭祀活動的核心組織者和主持人，責任重大，需品行端正、家庭美滿。

2.  喂養牯藏牛：每個家庭會提前數年精心挑選和喂養一頭角形端正、體格健壯的水牯牛，稱為“牯藏牛”。這頭牛被視為獻給祖先最珍貴的禮物，期間受到極好的照料。

3.  醒鼓與祭鼓儀式：這是連接人神的關鍵環節。由鼓藏頭帶領族人到藏鼓的山洞，舉行儀式喚醒祖先的靈魂（醒鼓），然后將象征祖先安息之所的木鼓隆重地迎回村寨的鼓堂（迎鼓）。

4.  殺牛祭祖：這是儀式的高潮。在選定的吉日，全體村民身著盛裝，舉行莊嚴的殺牛儀式。整個過程有嚴格的禁忌和規程，以表達對祖先的最高敬意。牛角將被鄭重地供奉在祖先的神位前。

5.  跳蘆笙與踩鼓：祭祀之后，便是全民性的慶祝。人們圍著木鼓或蘆笙柱，跳起古老的“木鼓舞”和“蘆笙舞”，動作莊重而舒緩，再現遷徙歷史，與祖先精神共鳴。

6.  百家宴與走親訪友：家家戶戶拿出最好的食物和美酒，設宴款待遠道而來的親友。整個苗寨沉浸在團結、祥和與歡樂的海洋中，社會關系得到空前強化。

牯藏節的節日時間非常特殊，它不遵循固定的公歷或農歷日期，而是依據苗族傳統的十二地支紀年法來推算。

周期：通常每隔十二年舉行一次大祭，對應一個地支輪回。部分地區也有七年、九年或十三年的周期。

年份選擇：節日的起始年份多選擇在卯年（兔年）。因為苗族認為蝴蝶媽媽產于卯時，且卯日象征著生機與繁衍。

持續時間：整個牯藏節并非一天完成，其活動過程漫長而復雜，從準備到結束可持續三年甚至四年。通常包括：

醒鼓（第一年）：喚醒深藏在山洞中的祖先木鼓。

迎鼓（第二年）：將木鼓迎入村寨的鼓藏頭家中。

祭鼓（第三年）：核心儀式，殺牛祭祖，盛大狂歡。

送鼓（結束時）：將木鼓送回山洞珍藏，等待下一個輪回。

臧節是祭祀鳳翔木鼓的儀式根據出土的城頭山遺址，早在6500年前，苗族就開始在湘西活動，并建造了中國最早的稻田、城墻、祭壇和神壇，并開始在宗教活動中大量使用楓香。根據《苗族古歌》年的記載 quot祖臧節quot早在夏代苗族建立的古三苗國就已出現三苗國在與夏朝的戰爭中解體，苗族人仍然慶祝 quot祖臧節quot在向西南遷徙的過程中定居西南后，祖臧節逐漸在這一帶流傳。

牯藏節

漢朝時，法律明令禁止人們殺牛，但在這種情況下，苗族仍然保持著殺牛和慶祝藏歷節日的傳統。宋朝時，無錫地區的人們每次祭祀祖先都要宰殺多達百頭牛。清朝雍正至嘉慶年間，苗族和苗族人民的生活發生了很大的變化他們的民間節日也被當時的地方志所記載，如康熙時期的《貴州通志》記錄“每隔十三年，牛要祭祀天地之祖，稱為食臟牛。因給親戚朋友送肉而得名，但聽起來像是有腸子的客人。由于“改土歸流”制時，苗人起義，清政府也派出大量軍隊鎮壓，從而導致大量苗寨被燒，無數人流亡國外。參加過甘家苗族起義的嚴對當時藏族的節日習俗做了詳細的文字記錄他寫于《苗疆風俗考》“苗祭”文中記載，每年農事完畢，也就是農歷十月十一月，苗族人或單獨集資買牛，或一起舉行祭祖儀式。負責善后處理的傅乃，在湘西甘嘉年間苗人起義被平定后，將其取締“奢靡之風”由于種種原因，當地的苗族人被禁止舉行藏族節日直到清末，苗族才逐漸恢復了慶祝藏歷節日的傳統。

新中國成立后，1956年，-1957年，全國人民 美國國會民族事務委員會組織“貴州、湖南歷史調查組”藏族節日被調查，這個民間節日被記錄1965年，再次進行了調查，但最終得出的結論是“藏牛是群眾的負擔”這一結論。文革期間，藏族節日被批判為封建文化，被迫中斷一些苗寨還沒有舉行藏歷節。

自上世紀80年代改革開放以來，藏歷節在國家文化政策的支持下，開始恢復并繼續發展在一些地區，籃球比賽等現代活動也被加入到西藏節日的原有節日活動中、歌唱比賽等。

藏歷節每十三年舉辦一次，為期三年，前兩年主要以籌備活動為主，如選舉鼓手等、迎接子孫鼓、始祖鼓、第三年，他們開始殺牛祭祖，儀式結束后舉行慶典，人們聚集在一起贊美牛角、贊牛肋、迎接鳥窩、慶典持續了14天，如打稻耙。

第一年

今年主要是為了迎接龍和感謝地球而舉行的、選舉鼓主（牯藏頭）買祭牛、迎接子孫鼓（雙鼓）喚醒始祖鼓（單鼓）和砍鼓樹等活動。

農歷二月初二，在宗族中舉行“迎龍謝土”儀式。那一天，氏族家庭先在家祭祖，然后準備祭品帶到迎龍處，并指派年輕人手持紙人，吹奏蘆笙在氏族地界各處邀請蚯蚓和土地神，在各處山坳路口插紙人、三角彩旗。宗族里的人把祭品分成十二份，放在地上，祭司念祭文、族史和祖先名字。之后，部落長老將祭品分發給人們，并在迎龍場舉行晚宴。

在“迎龍謝土”第二天，男性父母 家族會議將會選出九位鼓手（牯藏頭）九大鼓主都有自己的名字、地位和職務。第一鼓主苗語稱“嘎紹”ghabSod），即“族長鼓主”，“嘎紹”當選后，整個家族都會去吹笙 我們去他家祝賀他一家老小會坐在一起殺一只雞雞的頭會由最高世代的族長來講，通過雞的眼睛來判斷好壞。

鼓主當選后，人們開始購買祭祀用的牛。先是鼓手買，然后別人買。購牛祭祖后，鼓主等人會請祭司唱《賀牛理詞》以示祝賀，這頭牛的角上也會掛滿過往客人贈送的雞鴨等禮物。二月早飯后，鼓主等人到兒孫們上次放鼓的房子里去迎接他們。為孩子守鼓的人，會準備祭品送別孩子。八月的這一天，鼓主會去鼓窟翻上一輩的祖宗鼓，在鼓上敲幾下樅樹皮，通知祖先和后代開始殺牛祭祀。

砍鼓樹的儀式在那年農歷的最后一天舉行人們會為這棵樹準備貢品，選擇山上的一棵樹，并放上棉條、樹干上纏上青布和青苔，然后殺雞鴨，樹干上澆上鮮血最后，牧師下達一個砍樹的命令，樹木從鼓手手中依次被砍倒，砍下的木屑被裝進他的口袋。被砍倒后，人們會把樹運到寨子里停放，帶酒帶肉來祭樹。

第二年

今年主要舉辦了迎祖回鼓堂和斗牛兩項活動。在農歷十月初一，鼓手會做一個紀念性的演講，并用一條綠色的布帶將陳方的祖先身體雙的木雕背在背上，并將木雕帶到村子里還有人會準備酒肉，在鼓場或路口迎接祭祖的隊伍，進入鼓廳其中一個鼓手會背著祖先的雙身木雕在鼓地上走來走去，解開木雕，放在后代的旁邊擊鼓，然后開始擊鼓、唱歌、舞蹈，這個活動大概持續兩到三天。

鼓主邀鼓后，人們會帶上自己的祭祀牛，舉行斗牛儀式。斗牛儀式由鼓手主持當公牛走向斗牛場時，人們會從公牛身上取下繩子竹竿的鼻子、揭開牛身上的紅布的頭和背，讓兩頭公牛開始戰斗周圍的人們為對方的公牛隊歡呼加油。

第三年

今年 的活動是最豐富和生動的。其中，節前舉行了一場斗牛、制作始祖鼓、殺牛祭鼓等活動，殺牛祭鼓后，人們會舉行慶祝活動，祭拜游覽城市、贊牛角、贊牛肋、迎接鳥窩、娃娃討食、像打米和耙米這樣的活動連續慶祝了14天。

農歷四月，家家戶戶都會請一位牛法官來評判牛祭。驗牛時，驗牛師會檢查祭祀牛的毛旋，用茅草掃牛全身以驅邪，并唱《審牛理詞》最后，驗牛師會拍拍公牛的背，向祖先祈求平安。在接下來的一個月里，人們將決定誰來殺牛祭鼓，也就是說，“號牛”在這一天，主人 s家會邀請這些近親商量確定誰來放牛，并將放牛結果通知其他親戚。殺牛時親戚會準備禮物參加慶典。

農歷五月初五，人們開始制作祖先鼓。這一天，鼓主等人會準備祭品到制鼓場鼓主一到，祭祀老師就開始發表鼓辭一個鼓手會開始吹笙，五個鼓手會依次舉刀砍樹然后人們就開始按照規格制作鼓，還有人在制鼓場喝酒跳舞。準備好的祖鼓會停在原地，不會覆蓋上皮。殺牛敲鼓儀式結束后，一頭黃牛被殺，剝了皮放在暗處，最后鼓被抬到鼓主的鼓廳 是做禮拜的地方。

農歷十月初二，人們開始殺牛。牛被殺在村子中間的大壩里或者村子附近的沙灘上。殺牛的時候，人要先請牧師念“超度祭牛經”牧師的助手把公牛拉到牛棚邊上，牧師右手拿著芒草，給公牛朗誦“超度祭牛經”然后打開牛棚，把牛拉出來，開始殺。奶牛和寵物牛的頭和內臟由主人保管，而牛 的腿留給親戚。分割牛肉后，主人會把牛 的頭、牛尾和牛蹄以牛的形式被放在牛棚里，然后牛 通過與母牛和公牛交叉，公牛的頭朝向東方嘴里含著巴米揚草。牧師會站在牛角中間，左手拿著草，右手拿著竹竿，輕拍著公牛 用竹簽在人頭上，并誦經祭祀以召喚祖先。

殺牛后的十四天內，人們會舉行慶祝活動。第一天，人們會在自己家里把牛獻給祖先，把牛的內臟切開分成七份，父母會發表獻祭的講話祭祀結束后，主人家會開始招待前來慶祝的親戚。中午，家長們會帶著他們的祖先 精神、子孫鼓。第二天，我去參觀了城市，鼓主、祭司和部落中一些德高望重的長者將花五天時間進行互訪和娛樂。

第三、四天下午開始“贊牛角”，就是把牛的兩個角連同頭骨一起砍下來祭祀。在此之前，人們會制作三根木柱，站在一個鼓手面前，開始綁角所有的角綁在一起后，牧師們開始唱歌“贊牛角歌”然后牛主人把綁在木柱上的角摘下來，放在自己房間的中央或者中央柱子的腳下。第五、六天開始“贊牛肋”，每家每戶都會把自己犧牲的牛胸脯肉集中在村里的壩子上，五個主鼓手的牛肉放在前排，其余的放在后排牧師戴著帽子，捧著羊角酒，站在高高的桌子上，對著牛排骨唱著贊歌之后，其他人會當場聚餐。

在第七天，白天，人們編織了一只鳥 它用竹子筑巢，并把它帶到斜坡上里面放了一塊白色的圓石，上面鋪著第一任鼓主準備的長絹下午，人們去了鳥 的窩，其中一個鼓手把煮好的雞蛋放在窩邊的地上，用腳繞著窩轉了三圈，把雞蛋往村子的方向踢去。然后，其他鼓手每人從鳥身上抓了一只耳朵窩，帶領隊伍載歌載舞回到寨子他們的妻子會盛裝打扮，中途舉杯歡迎這只鳥的窩。回到第一個鼓手 的房子，鼓的主人會掛鳥 s用繩子套在鼓廳的枕頭上，用五莖五叉的木柱支撐，取出窩里的大白石，把50公斤的谷穗放進窩里，然后開始祭祀。晚上，老師發表演講后，族里的年輕人舉起火把，從約定的地方趕到鼓廳，把火把丟進鳥 的窩儀式結束后，氏族男女老少挨家挨戶要酒、飯、耙和耙食物，并集中在鳥和窩著吃宵夜扔火把和乞討食物的活動將連續舉行三個晚上。第八天的活動和第七天一樣。

第九天一天天迎接第十一天“上凳”儀式用的木凳被放置在第一任鼓手 的房子。第二天，人們將“投擲火把烘鳥窩”儀式中的干小米被拿出來磨成大米碾米后，第一任鼓手的妻子負責揚米，并與其他鼓手合作妻子們把它倒進貞子里蒸，她們每個人都用右手擦去另一邊的鍋灰米飯蒸熟后，她把它倒進耙子里，開始耙。耙完后，請族里有福氣的男女來揉耙。然后氏族家庭開始準備草和搓繩人們搓完繩子后，聚成一條長繩，繞著第一個鼓手的房子轉了好幾圈然后主客使勁推房子，剩下的開始打電話夸鼓廳穩。

在第十一天，有許多活動，人們會把已故老人的衣服按照他們生前穿過的衣服放在一起，牧師會挨家挨戶念祭祀詞，讓死者回到祖國；然后開始祭魚、祭祀松鼠，在鼓廳擺一張桌子，放一個盛滿水的木盆，由鼓主用竹簽串魚和松鼠；接著舉行“上凳”在儀式中，使用了一高一低兩條長凳高板凳是給一只豬坐的，五個鼓主的老婆各抬一個竹籃從側門進入鼓廳，依次走在板凳上。一個鼓手站在凳子旁邊，雙手捧著酒葫蘆，往他們的圍裙上噴酒；然后兩個鼓手的已婚女兒來到井邊或河邊一個負責往桶里倒三勺水，一個負責三次把水扛回鼓廳的罐子里每一次，老師都唱圣歌；之后，人們開始“打竹仗”兩邊年輕人各拿了一根竹竿，把怪煙放在身上他們分成兩組，中間隔著一根桿子，互相用竹竿打起來、搶對方的桿子、互相擦拭 布滿煙灰的臉；然后選兩個人，一個在后面“央婆”模特在前面跑，一個人拿著弓箭跟在后面跑，兩個人跑出鼓廳拿弓的人要邊追邊向老奶奶射箭，繞寨子走；之后祖宗鼓主要藏在寨子附近，女婿去找找到后，女婿去藏起來，鼓主去找；晚上，人們會拿出兩個碗，倒上酒給鼓手和牧師喝，然后牧師會唱歌“捧玉碗”宋，并把碗交給別人保管。第十二、十三天后，人們繼續在鼓廳里跳舞，用牛皮把祖宗鼓的兩面都包起來，第一個鼓手帶頭跳舞。

最后一天，人們會送他們的祖先去孤山。到了晚上，所有的氏族男子都帶著祭品去鼓廳祭拜他們的后代，圍著木鼓跳舞。跳到午夜，人們送他們的后代 鼓的人申請保管，并返回發送他們的祖先 鼓聲到鼓山。到了孤山后，人們把祖宗鼓放在山洞里，然后回到寨子里“掀客”人們把所有的成年姐妹都請出了鼓廳，男女都開始唱歌，以男子贏得二重唱而結束。鼓手接著念祭文，用手抓了三塊肉、三小塊魚、三小點飯、三杯酒、三片麻丟向東方。至此，整個祭祖活動結束。

藏族節日是苗族祭祀祖先的儀式當地人認為吃藏餐就是藏餐、佩戴金銀意味著辭舊迎新、風調雨順。臧節也是研究苗族祖先崇拜的、了解苗族家族、宗族等社會組織結構的重要方式，是研究少數民族歷史文化的百科全書，具有重要價值。臧節有緬懷祖先的功能、尊老愛幼、和睦相處、勤勞儉樸、民族傳統文化的內涵，如財富和福祉，是當地人的表達 的人生價值觀。

牯藏節超越了單純的節日范疇，是苗族文化的集中體現。

歷史記憶：通過儀式和古歌，再現了苗族從蝴蝶媽媽誕生到艱苦遷徙的整個歷史，是“行走的史詩”。

社會結構：活動強化了以鼓藏頭、寨老為核心的傳統社會組織形式，體現了苗族的社群意識和集體主義精神。

倫理教育：教育后代尊老愛幼、敬畏自然、不忘祖先，傳承了苗族的傳統道德觀。

藝術寶庫：節日中的銀飾、刺繡、歌舞、音樂等都是無與倫比的藝術珍品，為這些非物質文化遺產提供了展示和傳承的舞臺。

除了“蝴蝶媽媽”的起源傳說外，還有許多相關的民間故事。例如，有傳說講述在遠古時代，災害頻發，人們生活困苦。后來得到神諭，需殺牛祭祖，方能得到祖先庇佑，風調雨順。村民照做后，果然靈驗，于是形成了傳統。這些傳說都進一步強化了牯藏節的神圣性與必要性。

隨著苗族人的遷徙、隨著戰爭和民族融合，黔東南州的藏族節日也在不斷變化同一個村子在不同時間抄的儀式內容不一樣，不同村子抄的儀式內容就更不一樣了。改革開放以來，藏族節日在國家政策的支持下不斷發展，但隨著外來文化的沖擊，、在進城潮流的影響下，苗族地區的青年勞動力外出打工，導致藏歷節文化傳承出現斷層，部分地區不再過藏歷節。隨著商業化的不斷包裝，西南逐漸成為旅游勝地為了吸引游客，一些地區調整了藏歷節的習俗，簡化了原有的傳統習俗，只保留了“迎龍謝土”等儀式，并在此基礎上加入籃球比賽、歌唱比賽等現代活動。

為了保護這個民族傳統節日，當地人口口相傳、山歌、用圖片的形式記錄和保存藏族節日的習俗。

2006年，藏節入選第一批國家級非物質文化遺產名錄，也成為貴州多民族文化表演的重要節慶活動。隨著新媒體的不斷發展，當地政府也幫助策劃、舉辦藏節儀式，在網上發布藏節放假安排，幫助游客規劃行程。藏節的祭典過程也是直播的、張貼等形式在網絡上廣泛傳播，讓更多的人了解并參與到藏歷節的慶祝活動中。

現狀與挑戰：年輕一代外出務工，對傳統儀式的了解減少；龐大的經濟開銷給一些家庭帶來負擔；部分儀式（如大規模殺牛）也受到現代動物保護觀念的影響。

保護措施

1.  國家級非遺：2006年，苗族鼓藏節（牯藏節）經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，得到了國家層面的認定和保護。

2.  文化生態保護：在黔東南等地建立文化生態保護區，對節日賴以生存的文化土壤進行整體性保護。

3.  適度旅游開發：在保持儀式神圣性的前提下，有限度地向外界展示，既增加了當地收入，也提高了全社會的保護意識。

4.  數字化記錄：利用影像、音頻等技術，全面記錄節日的全過程，建立數字檔案，為后世研究與傳承留下寶貴資料。

5.  社區與學校教育：鼓勵老人在社區內口傳身授，同時將相關文化知識納入地方教材，培養年輕一代的文化認同感。